有人問我：「所以你信什麼神嗎？」
我想了一下，笑而不答。
如果一定要說，我喜歡那種「萬物皆有靈」的想法——彷彿四處都有神性的流動。但同時，我也相信，每一個人都是神的一部分，每一個生命，都是某種更大存在的具體展現。
於是，一神或多神，其實對我而言並不是關鍵。真正重要的，是這個世界如何運作，是那股力量如何在萬物之間流轉。
我覺得信仰本身比較像一種標會——你投入多少，就匯聚多少；規模有多大，能撬動的改變就有多大。比起奇蹟從天而降，我可能更相信一切來自能量的累積與交換的可能性大得多。
所以，你可以相信自己，也可以相信群體與組織的力量。但不論形式是什麼，核心都在於：那份力量其實存在於你之內。
人來到世上，不是為了參加無數場博弈，也不是為了把自己耗盡在某座遊樂場裡。比較像是——來體驗下注時的心跳，來感受參與本身的意義。
我會覺得「標會」這個比喻貼切，其實不只是因為它能在你需要時提供資源。
更關鍵的是——它同時包含了風險。
標會本質上是一種信任結構。大家把錢放進去，是因為相信制度能運作、相信會頭不會捲款、相信其他人會履約。但現實是，會頭可能跑路，整個系統也可能瞬間瓦解。
信仰也是如此。
信仰從來不是單向的祝福機器，它是一種你願意投入情感、時間、甚至自我認同的「共同體」。當它穩定時，你會感受到支持、歸屬、意義；但當領袖崩塌、教義失效、現實與承諾落差過大時，那種坍塌感其實很劇烈——就像會頭捲款一樣。
但為何還要有信仰，無論你相信的是自己或是傳統神明又或者是科學神，我們都只是相信那個不回應我們問題的神，是在等待適當時機給我們啟示。
重點在於繼續走下去，只要走下去就會知道答案，這點還挺吸引人。
